如果把人与自然界绝然对立起来，以立法者自居，以主宰者自居，那就不可避免地会出现人的生存意义的丧失、精神家园的失落。

人们常说就事论事，即只问事实，不问价值，但任何事都是由人做出的，分清是非本身就有良知的问题。[6] 王阳明：《传习录下》。

中国哲学认为，良知是每个人先天具有的辨别是非、善恶的能力，这种能力是建立在内在的道德情感之上的，或者说是由人的存在本体（性）决定的。深谋远虑的未来观念，被认为是一种乌托邦的诉求。如果做了该做的，心里就会安，如果做了不该做的，心里就会不安。所谓人同此心，心同此理就是指本心良知而言的。朱子晚年很清贫，只得靠刻书印书生活，在极端艰苦的条件下坚持教学与著述，乐在其中。

有人抓住孔子的君子喻于义，小人喻于利这句话，便断言孔子是反对利的。如果名实不符，那就是虚名，虚名绝不是孔子所提倡的。人们都承认，中国哲学有丰富的伦理道德内容，甚至有人说，中国哲学是道德哲学或伦理学（特别指儒家）。

但首先要深入研究中国哲学的特殊性，正是特殊性之中才具有真正的普遍性价值。中国哲学所说的心灵境界是整体性的境界，追求真、善、美的统一。与此相联系的是，中国哲学虽不是宗教哲学，但又有一种宗教精神，这就是在超越中实现天人合一的境界。内在超越除语言表述上的问题之外，还有实体论的问题，而自我超越则没有这样的问题，因为它始终没有离开形体之我而又超越了形体我，这是中国哲学的辩证法。

我写此书的用意之一，在于说明，人类有共同的本性，也有共同的问题，但是提出和解决问题的方式确实不同，因而形成中西哲学的差别。德性是心灵的存在问题，境界是心灵存在的方式问题，伦理则是心灵境界的实现和应用问题。

冯友兰先生提出中国哲学的境界问题，却又用实在论的观点研究中国哲学。境界论的特点在于心灵与形体的统一，而实体论与实在论的特点则在于二者的分离。国外有些学者认为，中国哲学缺乏超越意识，我不同意这种观点。中国哲学的主体性主要表现为德性主体而不是知性主体，原因也在于此。

冯先生认为，只有中国的佛教哲学是境界形态的，牟宗三则认为，只有先秦道家是境界形态的。但中国哲学则比较重视情感以及与理性的统一，是情感型的而不是理智型的。但它是什么样的伦理学，这一点却从未有人认真研究过。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 心灵超越与境界 。

我认为，心灵境界的超越不同于西方式的超越，不是外在超越。* 此文作于2000年2月26日。

本书从中西哲学比较的角度，从传统与现代性的关系的问题意识出发，探讨了中国心灵哲学的内容、特点及其意义，提出了自己的一些新观点、新见解，这些观点和见解是针对当前中国哲学研究中的普遍性问题提出的，是有理论意义的。我无疑吸收了他们的成果，但经过研究，发现中国哲学整个地就是境界形态的，而不是实体论或实在论的。

至于超越的方式，中国哲学强调的是陶冶性情、培养道德情感以及生命体验和直觉，这在提升境界方面自有其价值。但也不使用内在超越（牟宗三）的说法，而是强调其自我超越。心灵问题是中国哲学中的重要问题，也是哲学中的一个古老而又常新的问题，目前又重新引起哲学家们的重视。在今天面临重建人文价值的时代，中西哲学的对话与互补不仅是可能的，而且是必要的。西方哲学一直重视人的心智，目前有以心灵等同于心智的发展趋势。比如知识与价值、存在与价值，一直是哲学家们争论的焦点问题之一，按照西方传统哲学，二者是分离的，但在中国哲学看来，二者是统一的，无论知识与价值，还是存在与价值，都在境界中得到统一。

在现代化的过程中，我们理应不断提高心灵境界，这是中国哲学对人类的贡献。我通过对心灵境界问题的研究，终于发现，它既不是通常所说的规范伦理，也不是某些人（如马克斯·韦伯）所说的社会政治伦理，更不是西方传统的宗教伦理，甚至也不是康德意义上的义务伦理，而是一种德性伦理。

本书是国内第一本系统研究心灵境界问题的学术著作。与此相关，知性问题被置于与情感相关的地位去处理，形成直觉体验式的存在认知，而不是对象认识，这也是中国哲学未能开出科学认识论的原因。

这既是中国哲学的缺点，也是它的特点，由于缺乏分析，这种理论具有原始性，但境界的整体性追求，又具有极大的创造性与前瞻性，能给现代人以很多启迪。但中西哲学之间有很大差别

此观点成立与否，可以继续研究，但我认为在他们研究的基础上前进了一步，而且有助于揭示中国哲学的特点及其现代价值。但也不使用内在超越（牟宗三）的说法，而是强调其自我超越。但首先要深入研究中国哲学的特殊性，正是特殊性之中才具有真正的普遍性价值。比如知识与价值、存在与价值，一直是哲学家们争论的焦点问题之一，按照西方传统哲学，二者是分离的，但在中国哲学看来，二者是统一的，无论知识与价值，还是存在与价值，都在境界中得到统一。

但它是什么样的伦理学，这一点却从未有人认真研究过。中国哲学所说的心灵境界是整体性的境界，追求真、善、美的统一。

关于超越问题，我也进行了研究和论述，因为这是实现最高境界的重要途径。与此相关，知性问题被置于与情感相关的地位去处理，形成直觉体验式的存在认知，而不是对象认识，这也是中国哲学未能开出科学认识论的原因。

西方哲学一直重视人的心智，目前有以心灵等同于心智的发展趋势。本书从中西哲学比较的角度，从传统与现代性的关系的问题意识出发，探讨了中国心灵哲学的内容、特点及其意义，提出了自己的一些新观点、新见解，这些观点和见解是针对当前中国哲学研究中的普遍性问题提出的，是有理论意义的。

在今天面临重建人文价值的时代，中西哲学的对话与互补不仅是可能的，而且是必要的。与此相联系的是，中国哲学虽不是宗教哲学，但又有一种宗教精神，这就是在超越中实现天人合一的境界。中国哲学的主体性主要表现为德性主体而不是知性主体，原因也在于此。但中国哲学则比较重视情感以及与理性的统一，是情感型的而不是理智型的。

心灵境界与伦理道德有内在联系。德性是心灵的存在问题，境界是心灵存在的方式问题，伦理则是心灵境界的实现和应用问题。

我通过对心灵境界问题的研究，终于发现，它既不是通常所说的规范伦理，也不是某些人（如马克斯·韦伯）所说的社会政治伦理，更不是西方传统的宗教伦理，甚至也不是康德意义上的义务伦理，而是一种德性伦理。我无疑吸收了他们的成果，但经过研究，发现中国哲学整个地就是境界形态的，而不是实体论或实在论的。

冯友兰先生提出中国哲学的境界问题，却又用实在论的观点研究中国哲学。中国哲学的心灵境界说，是现代文明的重要的精神资源，需要我们重新解释。